誰來思考台灣新契約

社會契約論認為個人與政府之間存在著一個契約，彼此各盡義務。凡契約總有條款，社會契約有一部分是書面的，好比成文憲法，可還有許多是不成文的，但不因為這契約既無文字，也未簽署，就說絕不存在，因為它存在在人心裡面。

霍布斯是近代西方第一個社會契約思想家，1651年他出版論述成為先驅。根據他的論點，自然狀態十分險惡，像是無止境的恐懼叢林；不過人是有理性、富想像力的，知道如何自我拯救。於是人建立社群，訂定社會契約，將權力讓渡給國家巨獸。人服從於主權是為了換取3樣東西：抵禦外敵侵略、維護和平安寧、合法創造財富。

38年後，啟蒙時代思想家洛克提出了自然權利觀。洛克主張，社會契約要求的不只是那3樣東西，政府還必須取得被統治者的同意，並且要保障人民的生命、自由和財產，否則那統治既沒有正當性，社會契約也不能成立。洛克的思想源遠流長，感染了啟蒙運動和美國開國，名句寫入美國獨立宣言，至今廣為傳頌。

盧梭接著登場宣講普遍意志。盧梭的社會契約要求把個體的力量放在社會普遍意志的指導之下，讓社會去完成社會想要達成的使命。其理論基礎是：社會是聯合體而不是個體的加總，個體無法通過自利追求大利，而必須服從公民集體行動和普遍意志。換句話說，盧梭另闢蹊徑，用集體主義取代了洛克的個人權利，而其結果，普遍意志實際上演變成為威權國家的契約基礎。

時間跳過兩百年的戰爭與和平，講台上出現了西方被認為是20世紀最傑出的政治哲學家約翰‧羅思（John Rawls）。羅思的貢獻主要在於他重新回到個體角度去省察社會契約，他強調契約不但要維護自由，還必須符合正義，而正義必須公平。他指出，理性的人在一個假設的初始狀態下，實際上可以走進無知本真之帷幕，不受個人背景、稟賦和偏見的干擾，做出符合社會整體相互合作所需要的公平正義的抉擇。羅思去私的契約理論一直得到廣泛的讚揚，但是對比現實，人類貧富差距近年愈拉愈大，民主對抗幾近肉搏，華府政治九龍渾水，平等的自由主義如何實現？

我為什麼將社會契約論做這樣一個辯證回顧？是因為藉此可以檢視政府的正當性並為前瞻。事實上，民國百年好像走過契約論350年發展史：霍布斯提醒了我們孫蔣兩代歷經推翻滿清、北伐建國、對日抗戰和播遷台灣，面對4個社稷板蕩的準自然狀態，先後如同試圖與人民形成4個社會契約，顛沛困頓於創建、抵禦、發展、厚植。而洛克的自然權利讓人聯想到經國時代，海內外各界努力奮鬥，師法歐美，政治經濟文化終於登峰，構建了一個法治尚不完備的民主社會，留待打造充實。至於盧梭，李登輝加以嫁接，試圖形塑意志，呼喚台灣去達成一個集體使命；可關鍵的是，台獨既然只是一部分人的烏托邦，普遍意志必然失調。

惟能量碰撞懸宕，始終衝擊一切前景，自李登輝以後，國、民兩黨掙扎於契約破損有年。盧梭歸去來兮？你的答案似乎遠比兩黨更有朝氣。你希望的或許是踏進羅思本真帷幕，甩脫政黨利益，為台灣尋求和平基業，並且自此著眼於不分藍綠、無私心無偏見的公共政策。那是台灣本性，也是台灣新契約。（作者為加州大學洛杉磯分校中國研究中心理事長、美國律師）

資料來源: http://www.chinatimes.com/newspapers/20170715000557-260109