17-01-09.重新思考安樂死

（蘋論）


英國著名古典音樂指揮家唐斯夫婦（Edward Downes）因不堪病魔糾纏，雙雙赴瑞士接受安樂死，又引發英國對安樂死的倫理爭議。


8成英人贊成合法化
目前已有115名英國人由該診所協助自殺，資格是意識清醒的絕症患者自主決定安樂死；方式是診所讓他們吃下致死劑量的巴必妥鹽酸，幾分鐘內就會漸入深層睡眠，安詳無痛地離開人世。診所全程錄影交給驗屍官，證明不是強制安樂死。英國民調發現，超過80%的受訪英國人，認為安樂死應該合法化。


西方社會越來越認為人無法選擇出生，但起碼應該可以自己選擇死亡的時機和方式，這是人的權利，也是個人自由，國家不應插手此事。況且，人口老化，台灣人平均最後有7年躺在床上或坐輪椅，無法自理生活，失去尊嚴。選擇有尊嚴的死亡，是個人最後的權利，應該尊重並當成人權看待。


自己選擇的死亡是把自我從死亡的手中搶回主體還給自己，不必受死亡的威脅與佔有，是個人對自己生命的最後主宰權利，國家和他人都無權干涉。至於是否涉及謀財害命等等考慮，可以訂定較嚴格的安樂死規範，不必虛偽地禁止人為死亡。個人自決權固然包括生活方式，但只要不能做主自己的終極出口，個人的自決就不完備。所以個人有選擇自己死亡的權利，才圓滿人的徹底主體性的一生。


正式擁有最基本自由
安樂死並非自殺，而是在無望的絕症魔掌中，在自願的前提下由醫生幫助的解脫。這也是讓人們規畫如何終結屬於自己的生命，就像人們有權力規劃自己的財產一樣，無須經由國家和他人的手。一個人有權力規劃自己的死亡方式，就會鼓勵人們更明智地花費生命。在沒有國家的干擾下，個人為死亡控制做決策，才能正式擁有我們最基本的自由—決定我們自己如何死亡與何時死亡的終極自由。


反對的人對國家看待安樂死，就像從前人們看待同性戀、自慰和生育控制一樣，禁制為手段達到控制人們身心的目的。相信台灣若做問卷研究，肯定安樂死比率一定很高，因為久病絕症帶來病患與家屬的身心和經濟痛苦，遠非住在冷氣房內的衛道者所能想像。我們鼓勵社會展開討論，參照西方對此一議題研究，然後決定是否考慮安樂死合法化。